creer o no creer en Diositos
Pandeismo
El pandeísmo (del griego: πάν (pan), "todo" y el latín deus, "dios") proviene de la combinación del Panteísmo ("Dios" o su equivalente metafísico es idéntico al universo) y al Deísmo ( el Dios-creador del universo existe en un estado en el que puede ser alcanzado por medio de la naturaleza y el uso de la razón). En otras palabras, es la creencia de que el Creador del universo de hecho se volvió el universo y dejó de existir como una entidad separada y consciente. El pandeísmo trataría de responder (en relación al deísmo) la pregunta ¿por qué Dios crearía el universo y después lo abandonaría?
Algunas de las corrientes explican que Dios es un todo, pero "explota" en el Big Bang y ya no es Dios. Su materia queda esparcida y de esa misma se crea el universo. Se teoriza que todo lo que existe forma parte de esos fragmentos y que se sufre y evoluciona aspirando volver a unirse a ese Todo (Apocatástasis) [ver kenosis más abajo]
Ietsismo
El ietsismo (del neerlandés iets, ‘algo’) es la creencia en algún tipo de realidad transcendental o metafísica inespecífica. Es un término general utilizado para referirse a un conjunto diverso de convicciones que tienen en común la creencia en la existencia de algo más allá de lo terrenal, pero que no se adscriben al sistema de creencias, dogma o visión deísta de ninguna religión en particular. Esta postura está así estrechamente relacionada, si bien con diferencias, con el agnosticismo teísta (aunque muchos ietsistas no creen en la existencia de ningún Dios y por tanto son agnósticos ateos), el eclecticismo, el deísmo, y lo espiritual pero no religioso. No obstante, los ietsistas pueden considerarse a sí mismos cristianos o seguidores de alguna religión en cuanto a su identificación cultural con la misma, pero sin creer ni seguir sus dogmas particulares.
Dualismos
El dualismo ontológico asume compromisos duales sobre la naturaleza de la existencia en lo que respecta a la mente y la materia, y se puede dividir en tres tipos diferentes:
El dualismo de sustancias afirma que la mente y la materia son tipos de fundamentos fundamentalmente distintos.
El dualismo de propiedades sugiere que la distinción ontológica radica en las diferencias entre las propiedades de la mente y la materia (como en el emergentismo).
El dualismo de predicados afirma la irreductibilidad de los predicados mentales a los predicados físicos.
Sustancia o dualismo cartesiano.
El dualismo de sustancias, o dualismo cartesiano, el más famoso defendido por René Descartes, sostiene que hay dos tipos de fundamento: mental y físico. Esta filosofía establece que lo mental puede existir fuera del cuerpo y el cuerpo no puede pensar. El dualismo de sustancias es importante históricamente por haber dado lugar a muchas reflexiones sobre el famoso problema mente-cuerpo.
El dualismo de sustancias es una posición filosófica compatible con la mayoría de las teologías que afirman que las almas inmortales ocupan un ámbito de existencia independiente distinto del del mundo físico. En las discusiones contemporáneas sobre el dualismo de sustancias, los filósofos proponen posiciones dualistas que son significativamente menos radicales que las de Descartes: por ejemplo, una posición defendida por William Hasker llamada Dualismo emergente[9] parece, para algunos filósofos, más intuitivamente atractiva que el dualismo de sustancias de Descartes en virtud de que está en consonancia (entre otras cosas) con la biología evolutiva.
dualismo cartesiano
El dualismo cartesiano se refiere a la concepción filosófica de Descartes sobre la relación entre cuerpo y mente . Descartes reconoce la existencia de dos tipos de sustancia : el espíritu o alma ( res cogitans ) y el cuerpo ( res extensa ). También considera que cada una de estas dos sustancias interactúa con la otra. Esta concepción resultó decisiva en la medida en que colocó en el centro de la reflexión filosófica la cuestión de las relaciones entre estados mentales y estados físicos. Aunque a menudo ha servido de contraste a los filósofos que han transmitido a Descartes esta cuestión, también dio su configuración general al problema de forma duradera, en particular en la filosofía de la mente .
deismo
El deísmo es una corriente de la filosofía que admite, mediante el raciocinio y la experiencia, la existencia de Dios como creador del mundo natural. La doctrina, sin embargo, no acepta otros elementos característicos de las religiones en su relación con la divinidad, como la existencia de revelaciones o la práctica de cultos.
Puede decirse, por lo tanto, que los deístas creen en Dios pero no en las prácticas y los dogmas religiosos. El deísmo reconoce que Dios ha creado el universo aunque no cree en su intervención posterior para orquestar su destino.
transteísmo
El transteísmo se refiere a un sistema de pensamiento o filosofía religiosa que no es ni teísta ni ateo, sino que está más allá de ellos. La palabra fue acuñada por el teólogo Paul Tillich o el indólogo Heinrich Zimmer.
Zimmer aplica el término al jainismo, que es teísta en el sentido limitado de que los dioses existen pero son irrelevantes ya que son trascendidos por moksha (es decir, un sistema que no es no teísta, pero en el que los dioses no son la instancia espiritual más alta).). Zimmer (1953, p. 182) usa el término para describir la posición de los Tirthankaras habiendo pasado "más allá de los gobernadores piadosos del orden natural".
El término también se ha aplicado más recientemente al budismo, al Advaita Vedanta y al movimiento Bhakti.
teismo fuerte /filosofico
Afirma la existencia de Dios y sustenta sus pruebas de creencias
teismo devil
Cree que Dios puede existir, defensas mediocres o nulas.
antiteismo
El antiteísmo es la oposición activa al teísmo. El término ha tenido un variado espectro de aplicaciones; en contextos seculares, típicamente se refiere a la oposición directa a la religión organizada o a la creencia en cualquier deidad, mientras que en un contexto teísta, a veces se refiere a la oposición a un dios o dioses específicos.
misoteismo
Misoteísmo "odiar a los dioses", unión de (misos) "odiar" y (theos) "dios") es el "odio a Dios" u "odio a los dioses". En algunas variedades de politeísmo, era considerado posible infligir castigo a los dioses al dejar de adorarles.
En el monoteísmo, el sentimiento surge en el contexto de la teodicea (el problema del existencia del mal). Una expresión literaria que expresa sentimientos misoteístas es la atribuida por Goethe a su Prometeo, compuesto en 1770, contemporáneo de los primeros movimientos de ateísmo modernos.
Algunas interpretaciones dualistas de las religiones abrahámicas concluyen que los demonios son similares a dioses, bajo el concepto de deidad de esas religiones. En ese contexto, el misoteísmo es aplicado solo a la mitad de las deidades de dicha religión.
Es un concepto relacionado con el de malteísmo (disteísmo), la creencia de que Dios existe, pero no es completamente bueno y que es posiblemente malo. Muchas deidades politeístas, desde épocas prehistóricas, se han catalogado como ni buenas ni malas, o poseyendo ambas características. A pesar de ello el disteísmo es normalmente utilizado en referencia a Dios, la deidad omnipotente de las creencias monoteístas. De hecho, la moral absoluta del bien y el mal ha sido siempre un paralelo recurrente dentro del monoteísmo. En concepciones de Dios como el summum bonum, la afirmación de que Dios no es totalmente bueno sería una contradicción.
chamanismo
El chamanismo se refiere a una clase de creencias y prácticas tradicionales similares al animismo. Dentro de esas creencias, los chamanes obtienen su poder de las fuerzas de la naturaleza, incluyendo las de los animales, para mediar entre el mundo ordinario y el mundo de los espíritus, por lo general en estados alterados de consciencia.[1] Aseguran tener la capacidad de controlar el tiempo, profetizar, interpretar los sueños, usar la proyección astral y viajar a los mundos superior e inferior. Las tradiciones de chamanismo han existido en todo el mundo desde épocas prehistóricas.
Imagen presentando figuras de varias culturas que encajan en papeles de mediador, a menudo calificados como «chamán» o «chamanismo» en la literatura. La composición de este cuadro intenta reflejar la diversidad de este concepto.
Algunos especialistas en antropología definen al chamán como un intermediario entre el mundo natural y espiritual, que viaja entre los mundos en un estado de trance. Una vez en el mundo de los espíritus, se comunica con ellos para conseguir ayuda en la curación, la caza o el control del tiempo. Michael Ripinsky-Naxon describe a los chamanes como «personas que tienen fuerte ascendencia en su ambiente circundante y en la sociedad de la que forman parte».
Un segundo grupo de antropólogos discuten el término chamanismo, señalando que es una palabra para una institución cultural específica que, al incluir a cualquier sanador de cualquier sociedad tradicional, produce una uniformidad falsa entre estas culturas y crea la idea equívoca de la existencia de una religión anterior a todas los demás. Otros les acusan de ser incapaces de reconocer las concordancias entre las diversas sociedades tradicionales.
El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está impregnado por fuerzas y espíritus invisibles de dimensiones paralelas que coexisten simultáneamente con la nuestra, que afectan a todas las manifestaciones de la vida. En contraste con el animismo, en el que todos y cada uno de los miembros de la sociedad implicada lo practica, el chamanismo requiere conocimientos o capacidades especializados. Se podría decir que los chamanes son los expertos empleados por los animistas o las comunidades animistas. Sin embargo, los chamanes no se organizan en asociaciones rituales o espirituales, como la religión.
animismo
El animismo (del latín anima, “alma”) es un conjunto heterogéneo de creencias religiosas que tienen en común la idea de que todas las cosas del mundo real, desde animales, plantas y seres humanos, hasta objetos inanimados y paisajes, poseen una vida anímica. Es decir, sostiene que la naturaleza está poblada por espíritus inteligentes o por conciencias místicas despiertas.
El animismo es un rasgo fundamental de las culturas ancestrales o los pueblos primitivos, que refleja su estrecho vínculo imaginario con el mundo: se trata de una mirada que reconoce alrededor la presencia reconocible de voces, inteligencias y deseos, que establecen con la humanidad un diálogo de algún tipo. Por eso se considera el germen fundacional de las religiones.
Sin embargo, el animismo no consiste en un cuerpo unificado de creencias, sino que varía inmensamente dependiendo de cada pueblo y cada cultura. Por eso no puede considerarse totalmente como una religión, al menos en el mismo sentido en que lo hacen las religiones modernas.
Los pueblos aborígenes ni siquiera tienen un nombre para el animismo, ya que este concepto es una construcción posterior, fruto de la antropología del siglo XIX, y atribuido a Edward Burnett Tylor (1832-1917).
sustancialismo
Teoría filosófica según la cual la realidad está constituida por entidades sustanciales, oponiéndose así al fenomenismo.
El significado de la palabra "Sustancialismo" se explica de la siguiente manera:
Haga clic para pronunciar "Sustancialismo".
esencialismo
El esencialismo es un término que engloba las doctrinas ocupadas en describir la esencia, lo que hace que un ser sea lo que es, por oposición a las contingencias —lo que es accidental, cuya ausencia no cuestiona la naturaleza de este ser—, la condición o la identidad del objeto o individuo. El esencialismo ha sido controvertido desde sus comienzos. Tanto Sócrates como Platón ya cuestionaron la noción al sugerir, en el Parménides, que si aceptamos la idea de que cada cosa o acción participa de una esencia, entonces también debemos aceptar la "existencia de esencias separadas" para sus componentes. El papel y valor real del esencialismo en la biología todavía es un tema de debate. En sociología, el esencialismo ha servido a menudo como base para legitimar diferencias discriminatorias entre los seres humanos alegando a su esencia, tales son los casos de homofobia, racismo, misoginia y segregacionismo en general.En general, las diferentes teorías esencialistas definen a un grupo a través de un pequeño conjunto de propiedades fijas ignorando el resto de condiciones bajo las cuales emerge su identidad.
trascendentalismo,
El trascendentalismo es una filosofía que dice que nuestro conocimiento de la realidad proviene de un análisis de nuestros propios procesos de pensamiento, más que de la evidencia científica. Según los trascendentalistas, si Dios existe, es posible encontrarlo a través de la intuición humana. Por lo general, el trascendentalismo se asocia con un punto de vista filosófico-religioso desarrollado a mediados del siglo XIX por un grupo de intelectuales principalmente unitarios y agnósticos de Nueva Inglaterra, en Estados Unidos, entre los que se encuentran Ralph Waldo Emerson y Henry David Thoreau.
panpsiquismo
El panpsiquismo es el conjunto de doctrinas filosóficas en las que se defiende que la conciencia no es algo exclusivo de la especie humana, que otros seres vivos e, incluso, elementos inanimados pueden tenerla o tener percepciones subjetivas del mundo que los envuelve.
La palabra panpsiquismo (del griego “pan”, “todo, cualquier cosa” y “psiché” “alma, mente”) hace referencia al conjunto de doctrinas filosóficas en las cuales se sostiene que no son solo las personas los seres quienes tenemos una conciencia. Es decir, los panpsiquistas creen que otras formas de vida o, incluso, objetos que, a primera vista llamaríamos inanimados, pueden poseer cualidades propiamente conscientes o tener una percepción subjetiva del mundo que les rodea.
Cabe destacar que las ideas panpsiquistas no son todas iguales. Hay quienes defiende la visión de que no solamente los animales que, desde una perspectiva muy antropocéntrica, se les podría clasificar como superiores o que, gracias a su cerebro más o menos grande y desarrollado, serían capaces de albergar consciencia. Esta visión de ser consciente también ha sido relacionada con insectos, plantas e, incluso, microorganismos. El panpsiquismo más extenso y radical defiende la idea de que la experiencia subjetiva es ubicua: se encuentra en todas las cosas.
panteismo
El panteísmo es una concepción del mundo y una doctrina filosófica según la cual el universo, la naturaleza y la deidad que los monoteístas llaman Dios son equivalentes. El panteísmo no estipula a un ente como Dios, sino que la ley natural, la existencia y el universo (la suma de todo lo que fue, es y será) se representa por medio del concepto teológico de lo que las religiones llaman «Dios». En adición, es una variación evidente del monismo, pues la única verdad, causa, sustancia primaria o materia que constituye al mundo, según el panteísmo, es Dios.
La naturaleza es sinónimo de Dios en el panteísmo.
Etimológicamente, la palabra está compuesta del término griego πᾶν (pan), 'todo', y θεός (theos), 'Dios'.De manera general, el panteísmo puede ser considerado como una ideología filosófica o como una concepción del mundo. En el teísmo se enfrentan dos términos: «dios» y «mundo». El panteísmo procede a relacionarlos al máximo; el resultado ha de ser un monismo, que puede adoptar diversas caracterizaciones tratadas a continuación.
Algunos ejemplos en la historia han sido la religión hindú (Brahman), taoísta (Tao) y la budista (Buda). Como se puede ver, ha sido parte de la construcción histórica de las culturas de oriente. Además, en la antigua Grecia, el estoicismo (Logos) y el neoplatonismo (Unidad de la cual proceden todos los seres, descrita por Platón y Aristóteles) también tenían ciertas ideas que se pueden relacionar con este pensamiento. En diferentes filosofías como la medieval cristiana (Dios concebido por Nicolás de Cusa), la musulmana (Alá, según Averroes y Alfarabi) y la judía (Dios concebido por Acicebrón) han tenido tendencia también. Y por último en filosofías modernas como el idealismo alemán (El yo absoluto) y la de Hegel (Idea junto con el dinamismo de la naturaleza y el devenir de la historia humana) no se han salvado de la influencia del panteísmo. A manera de aclaración, la filosofía medieval cristiana, la judía y la musulmana tuvo como aporte elemental al neoplatonismo.
igteismo
Buscan una definicion exacta de Dios, sino Dios no es demostrable.
monismo
Reciben el nombre de monismo las posturas filosóficas que sostienen que el universo está constituido por una única sustancia (arjé), causa o sustancia primaria.
Según los monismos materialistas, todo se reduce, en última instancia, a materia, mientras que para los espiritualistas o idealistas (especialmente el idealismo hegeliano), ese principio único sería el espíritu, y para los panteístas sería Dios mismo. En cambio para doctrinas no dualistas, como la advaita, que afirma la unidad entre las almas (atman) y la divinidad (Brahman), postula que la conciencia cósmica en la que existe esta unidad sería el "verdadero sustrato" de todo.
Para los antiguos filósofos hindúes, lo observado por los sentidos y las relaciones de causalidad son una ilusión; solo hay una realidad: Brahman.[1] Por tanto, Brahman será esa causa primera que explica el resto del universo. Para los filósofos monistas materialistas contemporáneos, la materia formada en la Gran Explosión dio lugar al universo y solo esta materia explica la realidad.
Filósofos monistas son Tales de Mileto, Parménides, Anaximandro, Anaxímenes, Spinoza, Berkeley, Hume y Marx.
El monismo neutral es una teoría filosófica que predica que la sustancia básica no es ni física ni mental, sino que puede ser reducida a materia neutra cuya naturaleza no sería ni física ni mental. El monismo neutro fue introducido en el siglo XVII por el filósofo judío neerlandés Spinoza. En la actualidad una versión de esta teoría ha sido desarrollada por el filósofo estadounidense Donald Davidson.
El materialismo tradicional, una variedad del monismo, considera que la sustancia primaria es material y física.
El idealismo es una forma de monismo filosófico que sostiene que el principio básico del universo es espiritual.
nihilismo mereologico
En filosofía , el nihilismo mereológico (también llamado nihilismo compositivo ) es la tesis metafísica de que no hay objetos con partes propias . De manera equivalente, el nihilismo mereológico dice que los simples merosológicos , u objetos sin partes propias, son los únicos objetos materiales que existen.
Nuestra experiencia perceptiva diaria sugiere que estamos rodeados de objetos macrofísicos que tienen otros objetos más pequeños como partes adecuadas. Por ejemplo, parece haber objetos como mesas, que parecen estar compuestos de varios otros objetos, como las patas de la mesa, una superficie plana y quizás los clavos o pernos que mantienen juntas esas piezas. Estos últimos objetos, a su vez, parecen estar compuestos por objetos aún más pequeños. Y así. De hecho, cada objeto material putativo que nuestras facultades perceptivas son capaces de representar parece estar compuesto de partes más pequeñas.
Los nihilistas mereológicos afirman que no hay objetos de material compuesto. Según el nihilismo mereológico, sólo existen simples elementos físicos fundamentales dispuestos en varios patrones espaciales. Por ejemplo, el nihilista mereológico afirma que, a pesar de las apariencias en contrario, realmente no hay mesas. Solo hay simples físicos fundamentales dispuestos espacialmente y causalmente interrelacionados de tal manera que causen conjuntamente que las facultades perceptivas como la nuestra tengan experiencias perceptivas similares a las de una mesa. Los nihilistas suelen abreviar afirmaciones como ésta de la siguiente manera: hay simples físicos fundamentales ordenados en forma de tabla.
Esto parece convertirse en una teoría del error. Si no hay objetos compuestos, ¿cómo podemos dar sentido a nuestra comprensión ordinaria de la realidad que acepta la existencia de objetos compuestos? ¿Estamos todos engañados? Ted Sider argumentó en un artículo de 2013 que deberíamos pensar en la composición como un arreglo. [1] Según Sider, cuando decimos "hay una mesa", queremos decir que hay simples mereológicos dispuestos en forma de tabla.
multideismo
politeísmo es una concepción religiosa o filosófica basada en la existencia de varios seres divinos o dioses. En la mayoría de las religiones que aceptan el politeísmo, los diferentes dioses son representaciones de fuerzas de la naturaleza o principios ancestrales, y pueden verse como autónomas o como aspectos o emanaciones de una deidad creadora o principio absoluto trascendental (teologías monistas), que se manifiesta de manera inmanente en la naturaleza (teologías panteístas y panenteístas).Muchas deidades politeístas, a excepción de las deidades egipcias o hindúes, son concebidas en un plano corpóreo más que etéreo.
El politeísmo es un tipo de teísmo. Dentro del teísmo, contrasta con el monoteísmo —la creencia en un Dios singular, en la mayoría de los casos trascendente—. Los politeístas no siempre adoran a todos los dioses por igual, ya que pueden ser henoteístas, que se especializan en la adoración de una deidad en particular. Otros politeístas pueden ser katenoteístas, adorando a diferentes deidades en diferentes momentos.
A decir de David Hume, el politeísmo fue la primera religión de los seres humanos.En verdad fue una forma típica de religión durante la Edad del Bronce y la Edad del Hierro hasta la Era Axial[4] y el desarrollo de las religiones abrahámicas, la última de las cuales propugnaba el monoteísmo. Está bien documentado en las religiones históricas de la antigüedad clásica, especialmente la antigua religión griega y la antigua religión romana, y después de la decadencia del politeísmo grecorromano en religiones tribales como el paganismo germánico, el paganismo eslavo y la mitología báltica.
Otros ejemplos históricos son las antiguas religiones egipcia, griega, romana, celta o nórdica, en la zona europea y norteafricana, como tampoco hay que olvidar las religiones amerindias, como la inca, la maya o la mexica, por mencionar algunas precolombinas.
Pero no debe considerarse tanto una creencia del pasado sino de total presente y actualidad: las religiones politeístas más importantes existentes hoy en día son la religión tradicional china, el hinduismo, el sintoísmo japonés, la santería y varias religiones neopaganas.
ignosticismo
El ignosticismo o igteísmo es la posición, respecto a la creencia de Dios, en que primero se cuestiona la definición de Dios. El ignóstico se pregunta: ¿Qué se entiende por Dios?, para que una vez conocida la respuesta se pueda comprobar si eso existe o no existe.
Esta postura filosófica asume considerable importancia sobre el concepto de Dios y otros conceptos teológicos antes de argumentar sobre la probabilidad de su existencia como en otras posiciones teológicas o metafísicas (incluyendo el agnosticismo). El término ignosticismo fue acuñado por el rabino Sherwin Wine, fundador del judaísmo humanista.
El ignosticismo se puede definir como algo que abarca dos puntos de vista acerca de la existencia de Dios:
Definición de Dios. El primer punto de vista es que una definición coherente de Dios debe ser presentada antes que la cuestión de su existencia deba ser discutida de manera significativa. Además, si esa definición no puede ser falsable, el ignóstico toma la posición noncognitivista teológica de que tal cuestión sobre la existencia de Dios, por definición, no tiene sentido. En este caso, el concepto de Dios no se considera sin sentido; pero el término "Dios" se considera carente de sentido. Aunque aquí debemos aclarar, primero, qué entendemos por 'sentido'. Pues generalmente suele utilizarse, desde la tradición neopositivista, para hablar de proposiciones. En este orden de ideas, si el sentido de la palabra 'Dios' depende de un cierto uso proposicional, entonces carecerá de sentido dicha proposición.
¿Qué se entiende por Dios?. El segundo punto de vista es verlo como sinónimo del no-cognitivismo teológico, y se salta el paso de la primera preguntando "¿Qué se entiende por Dios?" antes de proclamar sin sentido la pregunta original "¿Existe Dios?".
Algunos filósofos han visto el ignosticismo como una variación del ateísmo o agnosticismo,mientras que otros han considerado que es distinto (Ignosticismo Puro o Fuerte). Un ignóstico no puede decir si es teísta o ateo, hasta que sea presentada una mejor definición del teísmo.
teismo
El teísmo (del griego θεóς theós ‘dios’) se entiende generalmente como la creencia que afirma la existencia de por lo menos un ser creador del universo que está comprometido con su mantenimiento y gobierno. Surge a comienzos del año 1200 a. C, en la época de la antigua Grecia. Este pensamiento se da debido a la existencia de los dioses del olimpo. Con el paso del tiempo, este pensamiento fue dándose a conocer debido a sus expositores, en el cual el filósofo y escritor francés Voltaire, cuyo aporte consistió en decir que Dios existe, es el creador del universo, y que su poder es infinito. Con base a este pensamiento y a la idea de "los dioses del olimpo", fueron surgiendo más corrientes filosóficas, como lo son: el monoteísmo, el ateísmo, el politeísmo, etc.Además de la corriente filosófica y de la expansión, fueron dándose una serie de argumentos, en los cuales se justifica la existencia de Dios, podemos encontrar el argumento cosmogónico, el argumento según Agustín, el ontológico, entre otros.
Por otro lado, hay argumentos con los cuales se justifica la inexistencia de Dios, lo podemos encontrar en el ateísmo, donde es influenciado esta corriente filosófico a través de una serie de argumentos y expositores de esta corriente filosófica.
Catenoteísmo
la adoración de un dios a la vez como supremo sin negar la existencia de otros dioses e incluyendo la tendencia a hacer que diferentes dioses sean supremos uno tras otro.
Henoteismo
El henoteísmo o monolatría (del griego: heis, henos "un" y theos "dios") es la creencia religiosa según la cual se reconoce la existencia de varios dioses, pero sólo uno de ellos es suficientemente digno de adoración por parte del fiel.
Históricamente, el henoteísmo ha aparecido en pueblos politeístas que, por ciertas circunstancias de carácter espiritual, han alcanzado el monoteísmo. De esta manera el henoteísta no es un politeísta ni un monoteísta en sentido estricto. El henoteísmo comparte con el politeísmo la creencia en varios dioses, aunque no los considera tan dignos de veneración como el dios propio del henoteísta. Y comparte con el monoteísmo la creencia de que sólo un único dios es merecedor de adoración, aunque no niega frontalmente la existencia de otros dioses.
agnosticismo positivo ateo/eclectico no movido en duda fuerte /negativo rasgos deisticos.
ateismo debil /fuerte/pragmático/teórico, apateismo, ateo devil, ateo fuerte/ateo filosofico /nihilismo deistico positivo merece la pena vivir aun esperanzado por su unica vida/eclectico ningun proposito de vivir pero vive por vivir su unica vida /negativo tentativo al suicidio ; unica solucion el suicidio total de si mismo nada más muerte
1+1:El ateísmo débil (conocido también como ateísmo escéptico o ateísmo negativo) es la forma más común del ateísmo.[cita requerida] El ateísmo débil no es una creencia en la inexistencia de Dios, sino un descreimiento. En cambio, el ateísmo fuerte es un término general utilizado para describir a los ateos que aceptan la premisa "Dios no existe" como verdad.
Debido a la flexibilidad del concepto «dios», un ateo débil puede negar rotundamente algunas representaciones o creencias divinas, y en cambio solo descreer en otras.
1+2:El ateísmo práctico, también conocido como ateísmo pragmático, es una de las dos principales variantes del ateísmo (la otra es el ateísmo teórico). Se trata de una forma de actuar en la cual, aunque no se niega la existencia de dioses, se considera (implícita o explícitamente) nula la influencia que estos tienen o tendrían en la vida cotidiana. Por tanto, los ateos prácticos viven como si no existiera ninguna deidad o valor religioso.
A diferencia del ateísmo teórico, el ateísmo práctico no constituye una forma de pensar, sino de actuar. Aunque en algunos casos ambos aspectos se complementan, no siempre conviven: un ateo práctico puede no respaldar su forma de actuar con ideas o teorías, mientras que un ateo teórico puede no respaldar su forma de pensar con actos o acciones.
En ocasiones se usa el término ateo práctico para referirse a aquellas personas que dicen creer en Dios o que efectivamente creen en él, pero que no demuestran o respaldan esta creencia con sus acciones cotidianas. Se considera que este último fenómeno es relativamente reciente, y que no se da instantáneamente en los creyentes, sino como un proceso gradual.
Un concepto semejante al ateísmo práctico es la corriente conocida en inglés como apatheism (una composición de apaty «apatía» y theism «teísmo», a veces traducido como apateísmo), consistente en la apatía o falta de interés respecto a la existencia o inexistencia de Dios.
El ateísmo práctico, también conocido como ateísmo pragmático, es una de las dos principales variantes del ateísmo (la otra es el ateísmo teórico). Se trata de una forma de actuar en la cual, aunque no se niega la existencia de dioses, se considera (implícita o explícitamente) nula la influencia que estos tienen o tendrían en la vida cotidiana. Por tanto, los ateos prácticos viven como si no existiera ninguna deidad o valor religioso.
A diferencia del ateísmo teórico, el ateísmo práctico no constituye una forma de pensar, sino de actuar. Aunque en algunos casos ambos aspectos se complementan, no siempre conviven: un ateo práctico puede no respaldar su forma de actuar con ideas o teorías, mientras que un ateo teórico puede no respaldar su forma de pensar con actos o acciones.
En ocasiones se usa el término ateo práctico para referirse a aquellas personas que dicen creer en Dios o que efectivamente creen en él, pero que no demuestran o respaldan esta creencia con sus acciones cotidianas. Se considera que este último fenómeno es relativamente reciente, y que no se da instantáneamente en los creyentes, sino como un proceso gradual.
Un concepto semejante al ateísmo práctico es la corriente conocida en inglés como apatheism (una composición de apaty «apatía» y theism «teísmo», a veces traducido como apateísmo), consistente en la apatía o falta de interés respecto a la existencia o inexistencia de Dios.
1+3:Ateísmo positivo filosofico : Es el tipo de ateísmo que niega la existencia de dios y se posiciona en contra de todas las religiones. El ser humano no depende de ningún ente superior, y cuando muere también lo hace su consciencia. No viaja hacia ningún lugar místico.
Ateísmo negativo filosofico : Es una posición más cercana al agnosticismo. No se basa tanto en afirmar la inexistencia de dios. El ateísmo negativo deja levemente la puerta abierta a que pueda existir la figura divina, pero en su vida y en sus acciones cotidianas no creen en ella. Y aunque existiese no se regirían ni se someterían a ella.
Ateísmo explícito: Es la posición que adopta el ateo tras reflexionar a conciencia sobre la existencia o no de dios. Tras intentar demostrar su evidencia y darse cuenta de que no existe toma esta posición. Es decir, es una forma reflexiva y justificada de no creer en dios.
Ateísmo implícito: Se rechaza la idea de dios, pero no como en el caso anterior, en esta categoría el ateo ni se preocupa por ello. Ya que si cree que no existe, ¿para qué va a preocuparse por ello o investigar sobre la divinidad.
1+4:El nihilismo es una corriente filosófica que defiende que ningún valor ni principio tiene validez. No existe ser supremo y por lo tanto la vida no tiene sentido.
Para el nihilismo no existen principios ni dogmas de ningún tipo, ya sean religiosos, morales, políticos, culturales, etc. Al negar todo tipo de principio, también se oponen a la idea teológica de que un ser supremo y todopoderoso rige el mundo y establece lo que está bien y lo que está mal.
Y puesto que la creencia de la existencia del más allá y de un Dios es la que mueve la vida de los hombres y la llena de sentido, para el nihilismo no existe el significado objetivo de la vida.
El nihilismo es una crítica social y al orden establecido. La sociedad y las estructuras de poder son artificiales, han sido creadas por los hombres. Y lo que hacen los nihilistas es precisamente postularse en contra de cómo está concebida y estructurada la sociedad.
También guardan semejanzas con los escépticos, ya que la corriente escéptica también se oponía a todo tipo de dogma. La diferencia está en que el nihilismo niega y el escepticismo duda.
Nihilismo activo o positivo: Consiste en la destrucción de todos los valores y principios que rigen la sociedad para imponer unos completamente nuevos que propicien la aparición del superhombre. Este es un hombre libre, que tiene sus propios valores y posee una madurez suprema a la del hombre común.
Nihilismo pasivo o negativo: El hombre, tras la aceptación de que la realidad y los valores que conocía carecen de sentido, opta por la autodestrucción y los malos actos, movido por sentimientos negativos.
nihilismo moral
El nihilismo moral (también conocido como nihilismo ético) es la visión metaética donde nada es moralmente correcto o incorrecto.
El nihilismo moral es distinto del relativismo moral, que permite acciones erróneas en relación con una cultura o individuo en particular. También es distinto del expresivismo, según el cual, cuando hacemos afirmaciones morales, «No estamos haciendo un esfuerzo por describir cómo es el mundo [...] estamos desahogando nuestras emociones, ordenando a los demás que actúen de cierta manera o revelando un plan de acción» (Shafer-Landau 2010, pp. 292–293).
El nihilismo no implica que debamos dejar de usar lenguaje moral o ético; algunos nihilistas sostienen que sigue siendo una herramienta útil.[cita requerida]
Formas de nihilismo
Los nihilistas morales están de acuerdo en que todas las afirmaciones como "el asesinato es moralmente incorrecto" no son ciertas. Pero diferentes puntos de vista nihilistas difieren de dos maneras.
Algunos pueden decir que tales afirmaciones no son verdaderas ni falsas; otros dicen que todas son falsas.
Los nihilistas difieren en el alcance de sus teorías. Los teóricos del error suelen afirmar que solo las afirmaciones distintivamente morales son falsas; los nihilistas prácticos afirman que no hay razones para actuar de ningún tipo; Algunos nihilistas extienden esta afirmación para incluir razones para creer.
Lenguaje éticos
J. L. Mackie argumenta que las afirmaciones morales normativas solo son ciertas si hay propiedades morales, pero como no las hay, todas esas afirmaciones son falsas.
Otras versiones de la teoría afirman que las afirmaciones morales no son verdaderas porque no son verdaderas ni falsas. Esta forma de nihilismo moral afirma que las creencias y afirmaciones morales presuponen la existencia de hechos morales que no existen. Considere, por ejemplo, la afirmación de que el actual rey de Francia es calvo. Algunos argumentan que esta afirmación no es verdadera ni falsa porque presupone que actualmente hay un rey de Francia, pero no lo hay. El reclamo sufre de "falla de presuposición". Richard Joyce (2001) defiende esta forma de nihilismo moral bajo el nombre de "ficcionalismo".
La cuestión de alcance
Editar
La teoría del error se basa en tres principios:
No hay rasgos morales en este mundo; Nada está bien o mal.
Por lo tanto, ningún juicio moral es verdadero; sin embargo,
Nuestros juicios morales sinceros intentan, pero siempre fallan, describir las características morales de las cosas.
Por lo tanto, siempre nos equivocamos al pensar en términos morales. Estamos tratando de decir la verdad cuando hacemos juicios morales. Pero como no hay una verdad moral, todas nuestras afirmaciones morales están equivocadas. De ahí el error. Estos tres principios llevan a la conclusión de que no hay conocimiento moral. El conocimiento requiere verdad. Si no hay verdad moral, no puede haber conocimiento moral. Por lo tanto, los valores morales son puramente quiméricos (Shafer-Landau 2010, pp 292–293).
panenteismo
El panenteísmo, es la creencia de que Dios está en todas las cosas y que, por lo tanto, su presencia es permanente, aunque puede cambiar y es dinámica.
Es la posición de que Dios es más grande que el universo, que el universo está en Dios, y que impregna cada parte de la naturaleza, que es parte de la naturaleza, que se extiende más allá de la naturaleza y que también es diferente de la naturaleza. esta. El panenteísmo no debe confundirse con el panteísmo que dice que Dios y la naturaleza son lo mismo y que no hay diferencia entre uno y otro. Sin embargo, el panenteísmo sostiene que Dios cambia. «Los panenteístas piensan en Dios como un director finito y cambiante de los asuntos del mundo que trabaja en cooperación con el mundo para ser más perfecto en su naturaleza … creen que el mundo es el cuerpo de Dios».
El panenteismo sostiene que Dios tiene dos «emisiones»: actualidad y potencialidad. La existencia actual y la naturaleza de Dios están cambiando, pero su potencial, en lo que puede llegar a ser, no cambia.
El panenteismo no es bíblico porque niega la naturaleza trascendente de Dios. Al decir que los cambios de Dios confunden la creación con Dios, niega los milagros y la encarnación de Cristo, además de su sacrificio de expiación.
solipsismo
El solipsismo (del latín: [ego] solus ipse; traducible al español de forma aproximada como solamente yo existo) es una creencia metafísica que postula, que de que lo único de lo que uno, puede estar seguro, es de la existencia de su propia mente, y la realidad que aparentemente le rodea (a uno) es incognoscible, y puede por un lado, no ser más que parte de los estados mentales del propio yo. De esta forma, todos los objetos, personas y demás que uno experimenta no son mas que meras emanaciones de la propia mente (el mundo sensible) y, por lo tanto, la única cosa de la que cada uno puede tener certeza, es de la existencia de sí mismo. Por otro lado, todo lo que un individuo supone que está a su alrededor puede que (para él) de verdad exista, pero todas las personas, excepto él, pueden o no tener una conciencia. Es importante mencionar que la definición formal del solipsismo, no es similar (o no se reduce) a su etimología aproximada (solamente yo existo). Porque correlativamente, la etimología, puede llegar a distorsionar el mensaje principal, y dar paso a la creación de alguna correlación ilusoria, entre el solipsismo y el egocentrismo (Se está ignorando el hecho, de que el solipsismo, es una creencia metafísica, y el egocentrismo, una postura psicológica).
misticismo
Estado de perfección religiosa que consiste en la unión o el contacto del alma con la divinidad.
Corriente religiosa que propone la unión del alma con Dios por diversos medios (ascetismo, devoción, amor, contemplación,,,
egoteísmo
El egoteísmo puede referirse a la autodeificación del ser, dando como primicia que la idea de Dios es nada más que una concepción del propio ser interior. La posición última presupone la imposibilidad de tomar la divinidad fuera del yo, una denegación de la validez de fe, también una persona Egoteísta niega todas las tradiciones del Teísmo, excepto el Deísmo y el No teísmo, al ser variantes mayormente enfocadas en la individuación, mas no en la adoración. Se identifica como divino únicamente al propio individuo o bien del Ser. En el budismo encontramos el término Ātman como el "Sí mismo" o "Alma").
Inmanentismo
La inmanencia es el ente intrínseco de un cuerpo; en filosofía se califica a toda aquella actividad que pertenece a un ser, cuando la acción perdura en su interior, cuando tiene su fin dentro del mismo ser. Se opone por lo tanto a la trascendencia.
Así, Agustín de Hipona pudo decir que la inmanencia es, precisamente, la propiedad por la que una determinada realidad permanece como cerrada en sí misma, agotando en ella todo su ser y su actuar. La trascendencia supone, por tanto, la inmanencia como uno de sus momentos, al cual se añade la superación que el trascender representa. Estos conceptos ocuparon también un papel importante en la filosofía escolástica, de la cual emanan los términos actio immanens y actio transiens, y que se constituye en la absoluta diferencia entre ambas expresiones. Autores como Wolff y Spinoza adoptaron esta interpretación, sobre todo en este último, donde la inmanencia se erige como un punto de apoyo y noción elemental del método spinozista. Esto se debe a que según Spinoza, Dios es causa inmanente en oposición a causa transitiva de todas las cosas en este método. Si Dios es la causa de todas las cosas que residen en Él, y que todo está en Dios, fuera de Él no es concebible la existencia de ningún cuerpo porque Dios es causa inmanente y no transitiva de todo lo que existe. Esta corriente, calificada también como “inmanentismo racionalista” es propia del pensamiento moderno; la trascendencia se suele ubicar en las filosofías contemporáneas.
El sistema de Spinoza se identifica con cualquier planteamiento filosófico perteneciente al panteísmo, de modo que inmanencia en este caso es un concepto en el que la existencia de todos los seres no puede ser explicada sin la presencia de Dios.
También se considera filosofía inmanentista la que mantiene la preeminencia de la experiencia religiosa interna por encima de la sapiencia reflexiva de Dios. En Maurice Blondel y sobre todo en Edouard Le Roy tenemos una acérrima defensa de esta perspectiva.
El concepto de inmanencia, entendido aquí como total y consciente rechazo de la trascendencia, es también importante en la tradición marxista. Particularmente, Antonio Gramsci califica la filosofía de la praxis como un "inmanentismo absoluto", un "historicismo absoluto" y un "humanismo absoluto".
Algunos antropólogos como Marvin Harris, entienden que los seres humanos son los únicos seres vivos que tienen esta característica, la Inmanencia, siendo ésta la base de la Cultura. Es la interpretación no solo de lo que se conoce, sino también de lo que no se conoce. El resto de los seres se adaptan, aprenden que hay fenómenos que se repiten, pueden vincular acontecimientos como causa-efecto, tienen conciencia de que pueden proteger y ser protegidos, tienen sentimientos, emociones, códigos de comunicación, memoria e incluso inteligencia colectiva, pero no inmanencia y por tanto no cultura.
omnismo
El omnismo es el reconocimiento y respeto de todas las religiones o la falta de ellas; aquellos que sostienen esta creencia son llamados omnistas (u omnistas), a veces escritos como omnistas. En los últimos años, el término ha resurgido debido al interés de los omnistas autodenominados de hoy en día que han redescubierto y comenzado a redefinir el término. El omnismo es similar al sincretismo . Sin embargo, también puede verse como una forma de aceptar la existencia de varias religiones sin creer en todo lo que profesan enseñar. Muchos omnistas dicen que todas las religiones contienen verdades, pero que ninguna religión ofrece todo lo que es verdad.
Uso contemporáneo.
El uso contemporáneo ha modificado "creencia en todas las religiones" para referirse más a la aceptación de la legitimidad de todas las religiones . El OED elabora que un omnista cree "en un único propósito o causa trascendente que une todas las cosas o personas". Esa no es necesariamente la conclusión de quienes se describen a sí mismos como omnistas. Algunos omnistas interpretan esto en el sentido de que todas las religiones contienen diversos elementos de una verdad común, o colocan el omnismo en oposición al dogmatismo , en el sentido de que los omnistas están abiertos a verdades potenciales de todas las religiones. Sin embargo, como ocurre con la física moderna, esto no significa que haya un único propósito o causa trascendente que los una. De hecho, puede haber un número infinito de posibilidades o una forma más profunda de incertidumbre en la realidad. Puede haber una influencia más parecida al existencialismo en la que la conciencia es un poder o fuerza que ayuda a determinar la realidad, pero no es una influencia divina .
materialismo
El materialismo es la doctrina filosófica que postula que la materia es lo primario y que la conciencia existe como consecuencia de un estado altamente organizado de esta, lo que produce un cambio cualitativo.
En cuanto a la relación del pensamiento humano y el mundo que nos rodea y la cognosciblidad de ese mundo, el materialismo afirma que el mundo es material y que existe objetivamente, independientemente de la conciencia. Según esta concepción, la conciencia y el pensamiento se desarrollan a partir de un nivel superior de organización de la materia, en un proceso de reflejo de la realidad objetiva.
El materialismo también sostiene que la materia no ha sido creada de la nada, sino que existe en la eternidad y que el mundo y sus regularidades son cognoscibles por el humano, ya que es posible demostrar la exactitud de ese modo de concebir un proceso natural, reproduciéndolo nosotros mismos, creándolo como resultado de sus mismas condiciones y además poniéndolo al servicio de nuestros propios fines, dando al traste con la “cosa en sí, inasequible”.
Las afirmaciones del materialismo entran en oposición con las del idealismo. Al afirmar que solo hay una "clase de sustancia" (la materia) el materialismo es un tipo de monismo ontológico.
reencarnacionismo
La reencarnación es la creencia consistente en que la esencia individual de las personas (alma o espíritu) empieza una nueva vida en un cuerpo o forma física diferente después de la muerte biológica.
La reencarnación representada en el arte hinduista.
Esta creencia aglutina de manera popular diversos términos:
metempsicosis, que viene del término griego meta (después, sucesivo) y psyche (espíritu, alma).
transmigración (migrar a través).
reencarnación (volver a encarnar).
renacimiento (volver a nacer).
Todos estos términos aluden a la existencia de un alma o espíritu que viaja o aparece por distintos cuerpos, generalmente a fin de aprender en diversas vidas las lecciones que proporciona la existencia en universos paralelos en el que se eligió reencarnar, hasta alcanzar una ascensión del estado de consciencia, mediante las experiencias vividas, que le permitirán continuar evolucionando como parte de un espíritu macro.
El mismo fenómeno pero sin la creencia en un alma o espíritu:
metensomatosis: viene de meta (después, sucesivo) y soma (cuerpo).
palingenesia o palingénesis: procede de palin (de nuevo) y genesis (nacer/principio).
La creencia en la reencarnación ha estado presente en la humanidad desde la antigüedad, en la mayoría de las religiones orientales, como el hinduismo, el budismo, el jainismo y el taoísmo, y también en algunas religiones africanas y tribales de América y Oceanía. En la historia de la humanidad, la creencia de que una persona fallecida volverá a vivir o aparecer con otro cuerpo (con una personalidad generalmente más evolucionada) ha sobrevivido incluso dentro de las religiones judeocristianas (cristianismo, judaísmo e islamismo), bajo la forma de diversas herejías y creencias no oficiales.
Trasmutalismo alquimista
En la historia de la ciencia, la alquimia (del árabe الخيمياء [al-khīmiyā]) es una antigua práctica protocientífica y una disciplina filosófica que combina elementos de la química, la metalurgia, la física, la medicina, la astrología, la semiótica, el misticismo, el espiritualismo y el arte.[cita requerida] La alquimia fue practicada en Mesopotamia, el Antiguo Egipto, Persia, la India y China, en la Antigua Grecia y el Imperio romano, en el Imperio islámico y después en Europa hasta el siglo xviii, en una compleja red de escuelas y sistemas filosóficos que abarca al menos 2500 años.
Bibliotheca chemica curiosa, una de las colecciones más completas de textos alquímicos publicados por primera vez en latín, en Ginebra, en el año 1702 por Chouet y editados por Jean-Jacques Manget (ejemplar original digitalizado de la biblioteca privada de Jung).
La alquimia occidental ha estado siempre estrechamente relacionada con el hermetismo, un sistema filosófico y espiritual que tiene sus raíces en Hermes Trismegisto, una deidad sincrética grecoegipcia y legendario alquimista. Estas dos disciplinas influyeron en el nacimiento del rosacrucismo, un importante movimiento esotérico del siglo xvii. En el transcurso de los comienzos de la época moderna, la alquimia dominante evolucionó en la actual química.
Actualmente es de interés para los historiadores de la ciencia y la filosofía, así como por sus aspectos místicos, esotéricos y artísticos. La alquimia fue una de las principales precursoras de las ciencias modernas, y muchas de las sustancias, herramientas y procesos de la antigua alquimia han servido como pilares fundamentales de las modernas industrias químicas y metalúrgicas.
Aunque la alquimia adopta muchas formas, en la cultura popular es citada con mayor frecuencia en historias, películas, espectáculos y juegos como el proceso usado para transformar plomo (u otros elementos) en oro. Otra forma que adopta la alquimia es la de la búsqueda de la piedra filosofal, con la que pretendía conseguir tanto la vida eterna como la transmutación de cualquier metal en oro.
En el plano espiritual de la alquimia, los alquimistas debían transmutar su propia alma antes de transmutar los metales. Esto quiere decir que debían purificarse, prepararse mediante la oración y el ayuno.
y con eso casi completamos todos los sistemas creenciales y no creencias en ningun dios, alguno más?